享受被游戏惩罚

Shannon Li

Samuel Sorensen

GAMES 101

Oct. 27, 2024

享受被游戏惩罚

Game，是一种极为暴力的媒介：it punishes you, it disciplines you。人们坐在一堆物质，或者一块发光面板前，甚至于说不凭借任何实在便可以沉浸在他们自身的enjoyment当中。这在某种程度上是富有诗意，但却也是极为惊悚的。对于player来说，在那样的空无之中，仅剩的不是René Descartes意义上的cogito，因为那假设了ego congito是唯一仅存的行为。但是显然并非如此：在那无比黑暗，却又没有尽头的虚无之中，subject在自我陶醉：一个没有身体的ego在没有物质的void当中起舞！在那令人窒息的空洞里，subject can enjoy nothing, yet enjoying everything。Gaming is dynamic that allows the subject to enjoy the action of punishment. Play is the most penetrative power that leads the subject toward death. We cannot deny that death-ward pleasure isn’t it?

Enjoyment是一种从物质中直接汲取physiological pleasure的行为。这种enjoyment必然与身体上need的直接满足相关。对于人最基本的需求的满足便可以达成enjoyment。口渴的人喝水，饥饿的人吃饭。这种satisfaction正是enjoyment最为原始，最为基本的运行方式。可以说水是仅为了满足口渴而被喝下的，饭是仅为饱腹而吃下的。那么当汤出现的时候，这里边发生了某种不一样的东西。如果是为了喝水解渴，那么水里便不必要有饭的味道；如果是为了吃饭饱腹，那么饭里也就不必要有水的口感。汤，在这里出现了一种不必要性，一种surplus enjoyment。对于汤汁的享受，是demand (satisfaction) minus need (physiological supply). 正因如此，汤汁提供的enjoyment便不同了。这时有一种运行上更为隐秘的东西，也就是Jouissance。

French psychoanalyst Jacques Lacan 对它的两种不同的定义在他的seminar中阐述：a “superabundant vitality” (Seminar VII) and a “backhanded enjoyment” (Seminar X). 汤汁在满足physiological need of water and food之上，也同时满足了人们想要通过这些行为获得的satisfaction。但是，自工业时代以来的一种随身汤汁让情况变得更为奇特了。饮料，也就是那些通过工业制成的甜味剂来模拟味觉的随身汤汁，让喝汤这一行为变为了一种surplus。因为人们再也不必是为了满足need去喝饮料，而只是为了满足demand。因此，这也就是Lacan所表述的“superabundant vitality”，这就是demand minus need。一种完全不必要的，不会对人体产生任何physiological pleasure的enjoyment。

这里可辩驳的点在于饮料所产生的pleasure是physiological 的，是与身体直接相关的。这恰恰是这种pleasure运行上隐秘的一点：它伪装为了与身体相关的样子，而人们却总是不希望它会与身体相关。甚至于说，它会对身体产生痛苦。例如说Diet Coke作为soda来说是最为完美的一种饮品：它承载的不是作为水的满足need的作用，也使用阿斯巴甜替代了满足甜味的demand。如果用甜味饮品减去糖，阿斯巴甜制成的Diet Coke就是一种surplus-enjoyment。一种与身体完全无关的东西：那能与身体有关的产生甜味的糖已经全部被阿斯巴甜替代了。能够解渴的水分在其成分的作用下甚至会对肾脏产生远大于水的负担，以至于它并不会解渴。Diet Coke在事实上是一种对身体产生伤害与痛苦的东西。一种surplus-enjoyment。

将视角转到游戏。游戏行为在它最为宽泛的定义上来说正是superabundant vitality。它是不必要的，因为它不会满足任何生物所需要的physiological need。游戏在它的运行上，同样是通过痛苦运行的。游戏总是require参与者主动的付出，而纯粹的enjoyment恰恰是拒绝付出的。游戏的enjoyment只能够通过付出来获得，而付出在身体的意义上必然是痛苦的。不可能拥有一种对身体没有任何负担的付出，无论是精神上还是物理上。A Canadian philosopher Marshall McLuhan在他的书籍Understanding Media: The Extensions of Man的第24章中谈到“A game is a machine that can get into action only if the players consent to become puppets for a time” (McLuhan 263). 游戏使用某种规则，而玩家同意在游戏的规则之下行动。而规则，也就是regulations，必然禁止玩家去做某事。即便是最为简单的游戏行为：小狗转着圈咬自己的尾巴， 猴子把左手的东西扔到右手。它们抗拒某种情况的发生，例如小狗没有咬到尾巴，猴子的东西掉到了地上。游戏行为是同意游戏规则后驱使游戏机器运作的行为。而这恰恰是一种punishment。在同意regulation对打破规则进行惩罚的禁令后，仍然主动地继续进行：正如用鞭子抽打自己那样。为了不打破规则，subject通过自我discipline的方式去满足the desire of the Other, which is follow that particular rule. 压抑自我的惩罚措施在这里成为了enjoyment。享受那些本要阻挠、阻碍享乐的措施。As a Slovenian philosopher Slavoj Žižek 在2019年与Jordan Peterson的辩论开场白所说 “A renunciation of pleasure can easily turn in pleasure of renunciation itself” (Zizek 46:06). Surplus-enjoyment就是把令人厌恶的变成一种享受，恰恰如游戏运作的那样。

Games are a drive toward death. 享受将东西从左手扔到右手，再扔回来必然需要通过付出某种labor。而在不断的重复过程中，subject在挑战regulation的过程中获得禁忌的快感。这里有两个运行的机制，重复与禁忌。Repetition 并非是关于repeating 的，而是关于repeat后那将要来却没有来的difference。如果和游戏的规则联系起来将游戏的regulation解释为taboo的话，那么taboo作为the subject of punishing正是通过不断被重复性地挑战而制造pleasure的。如果在Sigmund Freud的语境下，gaming作为death drive是一种self-destructive behavior，上文已经证明了游戏在自我punish。那么它带来pleasure的方式就是通过其regulations，也就是游戏rules作为taboo。对taboo的挑战恰恰是让punishment成为enjoyment的过程。

如果说在Freud的理论里，pleasure principle是non-conscious不断enjoy的尝试。那么game则相反，作为Jouissance它在运作上is against pleasure principle. “The function of the pleasure principle is, in effect, to lead the subject from signifier to signifier, by generating as many signifiers as are required to maintain at as low a level as possible the tension that regulates the whole functioning of the psychic apparatus” (Lacan 1954-5). 如果说pleasure principle是让紧张得以舒缓，那么taboo就是通过对它自身的挑战来造成更多的紧张。以最纯粹的游戏行为来说：尝试着不要去想那个粉色的大象。游戏的规则作为一种taboo来说，是违背pleasure principle的。它通过对non-conscious制造压力来勾起subject挑战taboo的desire。当然，即便是此处的desire在Lacan的语境里也必然是属于taboo，而非属于subject的。在反复的挑战中，subject享受在不触犯taboo的前提下自我惩罚的感觉。而如果没有taboo，这种惩罚将毫无乐趣。

如果说在一片漆黑的空无里，一个不需要吃饭、喝水、睡觉，一个没有任何生存需要的人只是存在着。那么这个人必然会尝试杀死自己。但是如若一切的概念都已经被抹去了，连身体都被抹去，连死亡都无法趋近。那么，此人必然会想进一切办法去自我惩罚。强迫自己在意识中去执行某种仪式。让自己不要去想那个粉色的大象。如果说一切symbolic，一切about language全都被抹去了。那么，尝试着不要像Descartes那样去思考，便是在虚空中唯一可以尝试去思考的东西。至少在挑战taboo的过程中，cogito通过自我惩罚保有着比enjoyment更为纯粹的东西。那种exceeded feeling of superabundant vitality.

Work Cited

Ippolit Belinski. “Slavoj ŽIžEk Vs Jordan Peterson Debate - Happiness: Capitalism Vs. Marxism (Apr 2019).” YouTube, 20 Apr. 2019, www.youtube.com/watch?v=gYGnd99McHM.

Lacan, Jacques. Le moi dans la théorie de Freud et dans la technique de la psychanalyse. (The Ego in Freud’s Theory and in the Technique of Psychoanalysis.) 1954-5. Unpublished.

Lacan, Jacques, 1901-1981. The Seminar of Jacques Lacan. New York: Norton, 19882015.

Mary, Jacobus. The Poetics of Psychoanalysis, (Oxford 2005).

McLuhan, Marshell. Understanding Media: The Extensions of Man. 4th Printing, Signet Books, 1964.